Коми-пермяки: история, обряды, мифы и поверья (2023)

Коми-пермяки, как считают ученые, самые древние жители Прикамья. Предки современных коми-пермяков – представители родановской археологической культуры в XI-XII веках населяли территорию Верхнего Прикамья. В 13-15 вв. они заселяли более обширные земли в верховьях Камы, чем территория нынешнего Коми-Пермяцкого округа.

Расселение Уральских народов в 13-15 вв

Древней колыбелью коми-пермяков были многие районы Пермского края. Однако в большинстве районов, например в Чердынском, Соликамском, Усольском, Карагайском, Ильинском, их там уже не осталось к концу XVII в.

Коми-Пермяцкий национальный округ был образован 26 февраля 1925 года.

Стелла на границе Коми-Пермяцкого округа.

С 1 декабря 2005 Коми-Пермяцкий округ – административно-территориальная единица с особым статусом в составе Пермского края. Административный центр округа — город Кудымкар.

1. Коми-пермяки: религиозные верования

1.1. Чудь белоглазая

Бытовали среди коми-пермяков предания о чуди и чудах. Чудь принималась как народ в трех ипостасях: древнее до-коми-пермяцкое население, дохристианское население, совершено исчезнувшее, аборигенное население – непосредственные предки коми-пермяков.

В легендах о «чуди белоглазой» рассказывается, что чудью был народец маленького роста. Жил этот народ в землянках. Когда чудцы узнали, что их хочет покорить Белый царь, они подрубили столбы своих землянок и погребли себя.

— А тогда так было: коли кто окрестился, тот настоящим русаком делался и должен платить царю оброк. Чудь уперлась: не хотим-де креститься да царю оброки выплачивать. Кинулась она в леса, убежать думала. Только царь послал народу еще больше, и велел переловить ее всю и окрестить, и взять с нее подати – оброки великие. Видит чудь: дело плохо, не сдобровать ей; выкопала она эти ямы, залегла туда да и зарылась в них, и все имущество с собой взяла.

— Так вся чудь и погибла здесь, в этих ямах? –спросил я.

— Нет, зачем вся… Много тоже ее в лес убежало. Мы вот теперь от этой чуди и народились.

«Казна чудского народа», А.В. Мошев

После того, как чудь ушла под землю на их земли пришли другие племена, потомки которых живут здесь и до сей поры.

1.2. Стефан Пермский

Среди населения преобладало традиционное коми-пермяцкое язычество, но великопермские князья были православными. В 1383 году епископ Стефан Пермский был поставлен первым пермским епископом. Пермяне разделились: одна часть усвоила новую веру, другая осталась верна старине.

Летописи дают нам право сказать, что в пору св. Стефана религия Пермян слагалась из поклонения явлениям природы непосредственно и из служения многочисленным человекообразным идолам:

Пермяне делали из дерева человекообразные изображения своих богов, большего или меньшего размера.

Помещения, где стояли изображения богов называются „кумирницами», „мольбищами». В кумирницах стояли идолы и перед ними жертвенные столы „жертвища» , „требища». Кумирницы находились под охраной особых лиц, „кумирников» и „идолослужителей».

Жертвы состояли у Пермян из звериных шкур, которые они надавали на идолов или вешали около них, и из металлических вещей— золота, серебра, олова.

Посредниками между толпой и богами являлись у Пермян особые люди, называемые одержимыми волшевением, кудесниками, обаянниками. Эти люди имеют способность „напускать богов» на того или другого человека, добывать через них сведения с самых дальних концов мира; они получают это искусство от своих родителей и передают его детям.

1.3. Вера коми-пермяков

Обращение коми-пермяков в христианскую веру под начало Русской Православной Церкви официально происходило в начале второй половины XVв. Епископ Иона Пермский «добавне крести» коми-пермяков: в 1462 году, крестилась Великая Пермь, потом Христианство распространилось в Прикамских городках и из них уже перешло в окрестности, ко всем Пермякам. В Иньвенской даче Христианство возникло или в конце XVI, или в начале ХVІІ столетия.

«Торжество христианской веры», А.В. Мошев

Сожжённые языческие кумирницы сменились христианскими часовнями, идолы—иконами, но в душе Пермяка эта перемена не отразилась. Языческие верования сохранили среди пермяков свою силу и ими признаются открыто. Христианская концепция единобожия приобрела здесь условный характер с преобладанием собственного религиозно-мировоззренческого идеала.

Непосредственное поклонение небу сменилось культом человекообразного существа, владеющего им. Ен означает прежде всего Бога в христианском смысле этого слова. Он будет судить люде на том свете и праведных помещать в рай. Ен является источником добра и врагом зла, которое нашло себе воплощение в куле или шайтане. Вместе с кулем в Пермяцкие верования проникли и дуалистические представления о борьбе Ена и Куля, о роли того и другого в мироздании.

Отношение к иконам („богам»), которые держатся в домах, отличаются своеобразностью. Пермяк приписывает иконе, которая стоит у него на божнице добро и зло своей домашней жизни. Когда икона устареет—выцветает и является необходимость купить новую, Пермяк старается приобрести изображение того же святого и не возьмёт иконы с другим святым: новый бог может натворить зла. Если всё же случается, что Пермяк, хотя бы по ошибке, приобретает новую икону и за этой покупкой в доме следуют какие-нибудь неприятности, Пермяк торопится куда-нибудь, чаще всего в церковь, убрать неподходящего бога. В некоторых случаях Пермяк пытается наказать карающего „бога». Духовенству приходится иногда видеть на божнице Пермяка икону поставленною вниз головой. На вопросы, почему так стоит икона, Пермяк отвечает, не стесняясь, что в доме случилась беда, и он наказывает допустившего ее „бога».

Икона Николая Чудотворца

Пермяк знает многих богов, и между этими богами есть такие, которым молятся немногие, а есть такие, к которым сходятся с дальних погостов, за три, четыре дня и даже за неделю пешего пути.

Духовенство особым уважением среди пермяков не пользуется. Пермяк не проявляет особого уважения к христианскому храму и держит в нем себя, как на базаре. Церкви посещают неохотно, лениво, даже в праздники; многие жители из дальних деревень бывали в церквах только для крещения и венчания, да разве на отпевании покойников из родни. Исповедуются коренные Пермяки очень редко, причащаются еще реже. Однако стоит кому-нибудь заболеть или слегка прихворнуть, и они, боясь смерти без покаяния, шлют за попом.

Пермяки чрезвычайно суеверны; поверья, предрассудки, приметы сопровождают их в жизни на каждом шагу, каждое дело у них сопряжено с имеющим таинственное и полурелигиозное значение обрядом.

2. Коми-пермяки: мифологические представления о духах

2.1. Духи природы

Леший

Пермяки верят, что в лесу проживает леший.

В музее деревянной скульптуры в Пармайлово, фото Д.Фролова

Для обозначения духов леса в разное время фиксировались наименования вöра-морт (‘лесной человек’), вöра-дядя (‘лесной дядя’), ыджит-морт (‘большой человек’), лешак, вэрысь-морт (‘лесной человек’), лешöй,лешачика, вöрись дядько (‘лесной дядька’) и др.

Пермяки уверены, что все думы лешего только и направлены к тому, как бы напакостить, как бы устроить какую-либо мерзость доброму человеку. Леший кричит, хохочет, шутит над человеком и пугает его: раскидывает ветром стога сена, крадет дорогу и водит по лесу, примораживает сани или невидимый садится на них, тогда лошадь останавливается.

Леший передвигается и совершает свои проделки над людьми в образе вихря, в таком виде он сворачивает крышу дома у провинившегося человека, похищает девушек.

С духами леса знаются колдуны, леший помогает пастуху пасти коров, но наказывает за отсутствие положенного гостинца.

Еще одна функция духа леса – похищение детей, которых отругала или прокляла мать. Украденного ребенка леший в образе старика водит по лесу, сажает на дерево, качает в зыбке, кормит и может вернуть домой или оставить у себя в качестве жены / прислуги.

Леший может принимать облик животного (собаки, зайца и др.), но обычно показывается в антропоморфном виде; наиболее частотный его признак – очень высокий рост, выдает лесного духа и отсутствие бровей. Детали одежды лесного духа сигнализируют о чуждости крестьянскому миру: на нем могут быть лаковые сапоги, блестящая одежда, широкий плащ и большая шляпа, военная шапка и т. п.; неоднократно упоминаются блестящие / золотые пуговицы.

«Встреча с лешим», М.Бобров

Духа леса хорошо видит «четырехглазая» собака, имеющая брови в виде ярких пятен, поэтому леший не любит таких псов. У лесного хозяина имеются свои дороги: если они проходят по лесу, на них нельзя сидеть, разводить костер, если по деревне – там нельзя строить дом. Описывается в мифологических рассказах и дом лешего: возле него пахнет хлебом, он большой, новый, хорошо обустроенный. Лесной хозяин старается заманить человека к себе в гости, угощает его, но, если гость перекрестится, еда превращается в коровьи экскременты, дом – в избушку из неотесанных бревен или совсем исчезает. В жены леший берет украденных девушек, сожительствует он и с деревенскими женщинами, к которым приходит в гости, мучает, обижает их. И скот, и людей он забирает в лесу и возвращает, если его об этом станут просить.

Спорить с лешим можно— стоит только снять свою верхнюю одежду и надеть ее навыворот, и он отступится. Леший не любит когда его упоминают даже шепотом. Встреча с ним не к добру.

Водяной

В каждой речке, по верованию пермяков, имеется свой водяной.

Экспозиция Коми-Пермяцкого краеведческого музея им. П.И. Субботина-Пермяка

Для духа воды в коми-пермяцком фольклоре известны обозначения гöна-морт (‘мохнатый человек’), ваа-морт (‘водный человек’), ваись-морт (‘водяной человек’), ваись, ва-куль, куль-пиан, ваись-куль, ваись-кульпиян, шулькун, русалка, чёрт, бес, вабес, водянöй нылка (‘водяная девушка’), вакулись, кульшун, вакулёк, вагöг (‘водяная пуповина’), чёрт.

Часто водяной показывается в женском облике – как косматая чертовка «с огромными лапищами» или красавица с длинными волосами, она их расчесывает, а при виде человека прыгает в воду – на поверхности не остается пузырьков и кругов.

В обличие водяного могут иметься и выраженные аномалии: три пальца на руке, головка с удлиненным затылком, рыбий хвост. Водяные-мужчины могут принимать вид большой щуки или выглядят как черти, бесы, у главного водяного – золотая одежда и золотая шапка.

Каждый мельник знакомь с водяным, как с своим непосредственным и ближайшим начальством.

Типичная вредоносная функция водяных – утягивать человека в воду. Считалось, что утопленники работают на них, поэтому тонут те, кто там нужен: ребенок будет прислугой, пастух станет пасти подводное стадо.

Явление его не к добру.

Духи поля

Коми-пермяцкие духи поля известны под названиями полудница, вуншöрика, луншöрика (от лун ‘день’ + шöр ‘середина’), бабошориха, оборониха, полуденный чуд, ыб чуд (‘полевой чуд’), ыб дядь (‘полевой дядя’), сюбаб (‘зерновая баба’).

«Полудница», М.Бобров

Во время цветения хлебов полудница ходит в поле, раскачивает рожь, растит колос, и тревожить ее нельзя.

Из-за невысокого роста (была ниже ржи) увидеть ее невозможно. Однако можно узнать место гуляния: там, где она находилась, рож колебалась волнообразно.

Раньше, чтобы не рассердить полудницу, все люди старались в полдень зайти в избы и закрывали окна, женщинам запрещалось колотить холсты.

2.2. Духи построек

За существами, которых Пермяк видит в окружающей природе, следует ряд существ, которые связаны с жилищем человека.

Духи домашнего пространства

Главным из них является суседко (домовой, домовик).

Суседка — неотъемлемая принадлежность каждого жилого помещения. Типичным местом обитания суседки считается подполье. Дух дома показывается в виде человека, реже животного (кошки и др.), выдает свое присутствие звуками: ходит по полу, моет посуду, просеивает муку, шумит веретеном.

Суседко прячет предметы и помогает находить их. Он кормит или, наоборот, обижает домашнюю скотину. Когда суседка доволен: скотина здорова и в гривах её он наплетет кос (особенно у тех лошадей, что больше любить). Плетет он их и жильцам дома: женщинам спутывает волосы, мужчинам – бороду.

Коли суседка не в ладах с хозяином или просто чем-нибудь недоволен, дела пойдут плохо. Вывести Суседку из себя можно, например, теми же хитросплетенными косами— стоит только их расчесывать, так сказать, браковать его работу.

По характеру своему, суседка доброе существо; он не пугает людей. Домового нужно кормить, оставляя ему простую еду, а при переезде в другой дом позвать с собой.

«Приводят Домового», А.В. Мошев

Кроме „суседки» Пермяки знали в былое время ряд других существ. Так в заброшенных постройках и нежилых старых избах поселяется „кусь — дядя«. Существо, появляющееся в хлеву – карта чуд, картаись.

Духи бани

Для духов бани зафиксированы такие наименования, как чуд-пиан, баня чуд, баняись, баня бес, банник, банница, банягöг (‘банная пуповина’), баня-бабушка, банный домовик, банный староста, колян, кульпиян, шиши, бесы, чертята, дьявол.

Обычно эти духи пугают человека за позднее посещение бани или другие нарушения банного этикета: они хлопают дверью, приподнимают пол, показываются в виде небольших мохнатых существ, иногда по несколько сразу.

Баня чуд

Человек, схваченный банником, может выбраться, если кто-то его позовет или он сам выйдет в дверь спиной вперед.

Еще одна вредоносная функция банных духов заключается в подмене младенцев, оставленных без присмотра: украденный ребенок растет в бане, а родители нянчатся с подмененным, который плачет, много ест и не растет. Нечистая сила может подменить в бане и взрослого человека – тогда он болеет, становится прожорливым и т. п.

2.3. Другие духи

Нечистый дух

Нечистый дух называется чуд, куль, чомор, бес, чёрт, нечистöй.

Основная его функция – пугать и губить людей. Нечистая сила подталкивает к самоубийству. Черт посылает на поля червей, душит хлеб дождями; летом насылает сильный жар, мошку, комаров, зимой – трескучие морозы. Для обычных людей черти и бесы невидимы.

От нечистой силы практически неотличимы сезонные святочные духи – шуликуны, чуды, вакули, черти и др. Считалось, что они появляются на земле через полгода после цветения ржи, в Святки. Повсеместно в ночь на Крещение или с утра для защиты от нечистой силы хозяева чертили кресты на дверях, воротах и окнах.

Вселяющиеся духи

Особую категорию составляют «вселяющиеся» духи – икота, икотка, которые живут внутри человека.

Коми-пермяки считают её живым существом, которое живет только в теле женщины, но по своей сути может быть как женщиной, так и мужчиной. У каждого существа – свой особый характер, свои повадки. Их может быть несколько, тогда икоты спорят между собой. Считается, что икоту изготавливают колдуны, а затем подкладывают в питье или пускают по ветру в виде мух.

Человек, внутри которого живет «вселившийся» дух, во время приступов издает различные звуки, нецензурно бранится, говорит не своим голосом, приобретает ранее чуждые ему предпочтения в еде, одежде, отдыхе. Икотница не может освободиться от икоты, если не захочет этого сама икота. Икота может самостоятельно выйти из утробы своей хозяйки и переселиться в другую женщину.

Говорящая икота способна предсказывать, поэтому к ней приходят погадать: узнать об исходе важного дела, пропавших вещах и скотине, потерявшихся людях.

Из историй разных жителей:

Так у нас она умерла уже под конец, Нина… У нее было такое… Она выблевала такую белую {икоту}. И ее нужно было поймать. Поймали и куда-то ее положили, и она улетела, убежала. Куда? К кому она зашла? Вот она, наверное, зашла, может, ко мне. У меня тоже ведь пробовала говорить, Вера ведь знает. Может, она ко мне зашла. Через дорогу мы жили. Она выблевала, и у нее схватил {кто-то икоту}. Она, говорили, живая. И положили в ведро. Убежала. Белая, говорили, белая, как мышь, что ли. Ее хоть бы сразу задушили, что ли. А ее в ведре оставили так, и она убежала.

А потом к нам принесла в больницу в двухсотграммовом стакане… Что-то {такое} если собака разную траву да что (да) съест, всякое-всякое, и ее стошнит, вот что-то такое…

А я ничего не делаю, я только все о хорошем думаю, я ничего не делаю. Я в желудке сижу… Я черненький такой, вот такой черный. У меня глазки есть, уши есть, нос, рот, четыре лапки, хвостик есть. У меня писька есть.

[Почему не говорил?] И: А мне нельзя. Я же в муху превратился. Мне надо там стать полностью… И стал говорить только через два года.

Умершие люди

Умершие люди, кроме способности давать мыжу, наделяются и другими мифологическими свойствами. К человеку, которому предстоит скоро умереть, во сне приходят родственники или знакомые и «уводят» за собой.

После похорон умерший может присниться и сообщить о нарушениях погребального обряда, из-за которых на том свете он испытывает дискомфорт. Почти любой сон с умершими интерпретируется как просьба помянуть их: поставить свечку в церкви, сделать домашний поминальный обед.

Если умерший чем-то не доволен, то может являться родным, мешать им, пугать. Отваживают его молитвами, святой водой.

3. Коми-пермяки: суеверия в быту

3.1. Травы

Для лечения коми-пермяки применяли более 210 видов растений. Среди растений, по народному убеждению, у каждого человека обязательно был свой цветок, который ему помогал более ощутимо.

В травах пермяки ищут помощи не только от болезней, но и от разных других бед, которые приключаются как у скота, так и по «домашности».

«Резун трава» — будто бы обладает даром открывать все замки и двери. Обладателю ее не страшны никакие крепи.

После « резуна» одною из наиболее употребительных трав считается трава «плакун». Она растет в прудах и озерах. Найти плакун можно только случайно. Мужичек, добывший плакун, употребляет эту траву против колдунов, которые, поэтому, боятся его, как черта, а также для излечения от целого ряда болезней.

3.2. Заговоры

Всякого рода наговоры, заговоры играют в пермяцкой жизни большую роль, чем настои из трав и сами травы.

В доселе исправной печке стал появляться беспорядок, она дымит. И вот надо прочесть этот маленький заговор и печь исправится. Или если заболела лошадь «ногтем» (колики), холмогорка перестала давать молоко.

В каждом из заговоров есть своя особенность.

3.3. Лечение

Как только в пермяцкой семье кто-нибудь заболел, ему для исцеления дают то или другое из всем известных народных снадобий или же зовут знахаря-вежливца.

Чем средство едкостнее, чем от него сильнее достается человеку, тем оно излюбленнее. Выносливость пермяков относительно боли физической поразительна.

От многих болезней, убеждены пермяки, помогает земляное масло. В каждом лесу растёт немало грибов со шляпкой, опрокинутой кверху, т. е. воронкообразных. В чашечке таких грибов находится слизь, Вот эта-то слизь и есть земляное масло ,«му-ви». При наружных, отчасти и внутренних болезнях пермяки охотно употребляют муравьиный настой.

Кроме лечебных снадобий у пермяков имеется множество заговоров. Все заговоры и наговоры главным образом проделываются в банях. В целебную силу бани пермяки верят слепо.

Хотя в пермских селениях есть госпитали и лекарские ученики, но одержимые болезнями ищут врачевания, большею частью, у знахарей и знахарок. Лечить человека, помогать ему, считается у пермяков делом благородным.

К числу домашних средств нельзя не отнести «черъэшвань» ( вешание топора). Собственно говоря, черъэшвань даже и не лекарство, а скорее заклинание, при помощи которого можно вполне достоверно узнать: какой бог или какой покойник «нашел» на больного.

Все время не спуская глаз с топора и читая молитвы, черъэшванница перебирает имена святых, каких только она сама знает, пока не истощаются все знакомые ей боги или же до тех пор, пока висящий на подвеске топор не колыхнется. Тот бог, при имени которого качнулся топор и есть искомый, ему-то и надо отслужить молебен, чтобы он не только теперь, но и вперёд не «находил».

Иногда бывает и так, что топор и не думает качаться, а боги перебраны уже по два раза. Это обстоятельство с точностью устанавливает тот факт, что болезнь происходит не от бога, а от кого-либо из покойных родственников больного. Тогда начинают перебирать имена покойных родственников.

Узнав, какой именно бог или покойник напал на него, пермяк старается, во что бы то ни стало, как можно скорее отделаться от него, т. е. исполнить обещание черъэшванницы, и таким образом ублажить бога, выздороветь самому.

Таким образом, „боги», которых нашёл в христианстве Пермяк, вполне человечные по своей природе и всего ближе напоминают покойников; как покойники, они нуждаются в жертвах, точнее в пище и питье, как покойники, требуют от людей удовлетворения своих потребностей, насылая на них лично или на скот болезни.

Помимо черъэшвана у пермяков масса получаемых от вежливцев (колдунов) лекарств. Главную роль играют травы местной флоры. За травами следуют разные, встречающиеся в продаже соли; после них паровая баня; но все это знахари замаскировали наговорами, заклинаниями, впрыскиванием с углей и проч., выставляя эти проделки на первый план. В случаях смерти никто и не подумает обвинять вежливца.

К докторам иногда обращаются, но им, в тоже время, не верят. Доктора незнакомы с нечистой силой, а, не зная ее, разве же можно, по мнению пермяка, браться за лечение народа. Ни один пермяк не скажет доктору причины заболевания. Угадает доктор — хорошо; значит, он дельный, понимающий человек; не угадает, значит, он сам ничего не знает, а только народ морочит. Пермяки ценят доктора главным образом за то, что он умеет помочь бабам во время родов лучше, чем бабушка, и еще за операции.

Из вышесказанного следует, что пермяки исцеляются от постигающих их болезней путём, так сказать, гипнотическим— путём веры в лечебную силу известного проходимца.

3.4. Колдуны и знахари

Колдуны и знахари, как и другие люди с магическими способностями, имеют в коми-пермяцкой традиции обобщающее наименование тöдiсь – ‘знающий’. Используются также названия дошлый, вежливец, еретник и др.

Теперь и колдуна, и знахаря-лекаря коми-пермяки называют одинаково – тэдiсь (знахарь), когда-то колдуна именовали «лёк тэдiсь», что значит злой знахарь, или «лёк тун» – злой ведун. «Лекари, те люди крещеные бывали, а колдуны – нехристи».

К ним обращались в различных случаях: знающий заговаривал охотничье ружье, останавливал кровь, помогал вывести клопов, с помощью специального гадания выбирал место для нового дома. Обязательным было участие колдуна или знахаря – вежливца – в свадьбе.

Колдун и знахарь могут соревноваться (знахарь показывает, что сильнее, излечивая «испорченного» человека) или действовать по договоренности (один наводит порчу, другой ее снимает). В мифологических рассказах различия между ними не всегда очевидны.

Колдун «водится» с нечистой силой, дружит с лешими и водяными и потому удачлив на охоте и рыбалке, может ловить рыбу голыми руками. Злые колдуны должны причинять вред, т. к. к этому их подталкивают бесы. Не имея возможности навредить, колдуны начинают болеть и тогда воздействуют даже на родственников. Дошлый человек портит строящуюся избу, запирает молоко у коровы или закрывает ей глаза, отводит от дороги – тогда она не может вернуться домой, ходит в лесу вокруг пня.

Все, что мы видим в подлунной, все это, в некоторой степени, подчинено колдуну. Чтобы овладеть колдовством, нужно учиться. «Знающие» тяжело умирают, особенно если не смогли передать свое знание. После смерти над ним издеваются черти, садятся на гроб и едут на нем до кладбища. Душа колдуна попадает в ад.

Злого колдуна выдает его бегающий взгляд, нежелание смотреть людям в глаза. Разнообразны обереги от колдуна: его воздействию противостоит громовой уголь – кусок дерева, опаленного молнией, ладанка с воском, ладаном и специальными травами.

Знахарки имеют большое влияние на семейные и общественные дела, к ним часто обращаются за советами в затруднительных обстоятельствах. Знахарь располагает своим арсеналом средств, позволяющих снимать порчу и лечить болезни. Они снимали зубную боль, лечили маленьким мальчикам грыжу, град останавливали. Заговаривали лютых собак, чтобы не кусались.

Лекари неплохо знают свое дело. Для них любая трава и дерево – лекарственное сырье. Чаще случается так, что рекомендованный ими набор трав или готовое зелье помогает больному поправить здоровье.

Экспедиционные исследования проведенные в 1999-2002гг. доказывают: жители русских и коми-пермяцких деревень коми-пермяцкого округа по-прежнему верят во вредное воздействие колдунов и покойников, боятся порчи, активно обращаются к знахарям.

Кабала лесному царю

Чтобы найти пропавшего человека или потерявшееся животное существует практика относить в лес и оставлять на пне гостинец: табак, хлеб, рыбный пирог, реже – деньги, бутылку алкоголя.

Сохраняется и практика писать на бересте кабалу – послание лесному хозяину с просьбой вернуть потерявшуюся скотину. Его пишет знахарь или колдун, используя уголь, гвоздь, кочедык или нож, в позднее время – ручку. Чаще в рассказах фигурирует именно письменное послание, написанное особым образом: справа налево, «по-латыни» и т. п. За неверно или напрасно написанную кабалу леший сердится, наказывает колдуна, избивает его.

Если скотина действительно отыщется или, поплутав несколько дней, сама выберется из лесу и придёт домой, писавший кабалу обязан в точности исполнить свое обещание и принести на то место, где было им оставлено прошение, обещанное угощение.

Причина, по которой почти нельзя потом найти кабалу и принесенные дары в лесу – знахарь, который зорко следит за исполнением обещания и умеет использовать дары лесного царя.

«Дары лесному царю», М.Бобров

Воспользовавшись первою оплошностью мужика, знахари угоняют его скотину снова в лес, но уже так, что ее никогда не увидит ни сам крестьянин, ни его родня. Почешет тогда пермяк свою голову и решит: «за дело наказал меня лесной царь— я обманул его!»

4. Коми-пермяки: жизнь после смерти

Наступление смертного часа коми-пермяк мотивировал двояко: во-первых, человека «прибирает» Ен; во-вторых, смерть вызывается болезнями.

Поверье утверждает, что в момент рождения человека Ен устанавливает жизненный срок каждому новорожденному. Но непослушного, худого человека Ен может лишить жизни и досрочно. Болезни насылает нечистый дух Куль (эпилепсия, сердечно-сосудистые, венерические болезни) и колдуны (икота, кила, трясучка, колики, кожные).

Положенный Еном срок пребывания на белом свете прерывается несчастным случаем: то молния поразит, то лошадь смертельно лягнет, то дерево на голову упадёт. Ен считает такую смерть легкой, не мучительной. Болезни же заставляют человека сильно страдать, отчего иной больной просит Ена, чтобы он скорее послал ему смертушку.

Под подушку в гроб кладут одну перемену белья; покойник снабжается пищей, около него кладется палка, в руку дается мелкая монета, чтобы он мог окупить могилу.

В традиционном мифологическом представлении о загробном мире отношения с родными и близкими не прекращаются со смертью человека. Для пермяка смерть не означает прекращения бытия; это только перемена места, переселение в иную область. Считается, что после смерти люди на том свете продолжают вести такой же образ жизни, как на земле: ходят, работают, пьют, «с женами играют».

Исключение — души тех, кто умер неестественной смертью (самоубийц, убитых): они могут остаться там, где погибли. Относительно утопленников Пермяки убеждены, что они не умирают, а поступают на службу к водяному. Если через некоторое время тело утопленника и выбрасывается на берег или всплывает на поверхность реки, то это на самом деле не труп, а обрубок дерева, которому водяной придаёт вид мертвого человека.

Поверья о лове и орте

По смыслу: лов – это нечто энергетическое, животворящее, а орт – блеклая тень, призрак живого. У слова «лов» большое родство, а «орт» одинок, как валун в поле.

Поверья о лове и орте неоднозначны. По одним рассказам, лов после смерти человека поднимается в небо, а орт вместе с телом уходит на кладбище и заходит в подземный мир, где обитают общины ранее пришедших туда ортов. При этом орт всегда помнит о живых родственниках. Иногда он посещает родные места, замечает, что хорошо, что плохо у семьи, из которой ушел, чтобы затем присниться людям и даже что-нибудь посоветовать или посетовать на что-либо. Иногда благодаря сну человек сам догадывается, что нужно сделать. Обычай коми-пермяков требует: если приснился покойник, его надо «угостить», и непременно, если пожаловался. Кроме того, поминать в каждый общепринятый поминальный день. И поминают умерших до тех пор, пока не забудут имена новые поколения.

Примечание

Во избежание недоумений отмечу:

1. Весь текст взят из источников, представленных в конце статьи. Моих слов в нём за исключением редких соединительных фраз нет.
2. Использованные при составлении источники делятся две группы: книги конца 19 — начала 20 века (1858-1903 гг) и современные (2007-2020 гг). Понять что откуда в тексте можно по названию народа: так «пермяки» и «пермяне» указывают на источники первой группы (т.к. до 1920-х называли себя именно так), «коми-пермяки» — второй.
3. Из предыдущего пункта следует, заостряю внимание еще раз: описание лечения, отношения к религиям и «богам» в статье соответствует укладу жизни коми-пермяка конца 19 века.

Статьи Екатерины Бобровой https://vk.com/id1353005 Автор будет признателен за отзывы и дополнения.